バリの人々にとって、朝の料理の直後にほぼ毎日行われる小さな儀式があります。その儀式はメバンテン・サイバン（ンゲジョットやヤジュナ・セサとも呼ばれます）と呼ばれています。
バリに行き、朝7時から9時頃に地元住民の家の前を通ると、バナナの葉で作られた小さな容器に少量のご飯とおかずが入れてあり、床やコンロ、水源の近くに置かれているのをよく見かけます。
では、このシンプルな習慣の実際の意味は何でしょうか？気軽に話し合ってみましょう！
メバンテン・サイバンとは？
文字通り、サイバンは「新しく調理された食べ物」、つまりまだ誰も触れていない（誰も食べていない）最初の調理済み食品を意味します。
したがって、家族が朝食を食べる前に、新しく調理された食べ物の一部が「取っておかれ」供え物とされます。容器は非常にシンプルで、通常は小さな正方形のバナナの葉（小さなタマスまたはイトゥック・イトゥック）です。中身はその日に調理されたもの、つまりご飯、空心菜、揚げ豆腐などが供えられます。
シンプルな儀式の深い意味
些細に見え、たった5分しかかからないように思えますが、メバンテン・サイバンはバリのヒンドゥー教徒にとって非常に深い精神的・社会的意味を持っています。
1. 最も小さくても最も現実的な感謝
これは、家族がその日も食事ができることに対して、デウィ・スリ（豊穣・稲の女神）およびデワ・ブラフマー（火・台所の神）という顕現におけるイダ・サン・ヒャン・ウィディ・ワサ（神）への直接の感謝の形です。バリの人々は、今日食べるものは祝福であると信じており、神がこの供え物を通して最初に「味わう」のは当然だと考えています。
2. 自然への「借り」を返す（パンチャ・ヤジュナ）
意識的かどうかにかかわらず、料理をするとき、私たちは自然に対して小さな「破壊」を行っています。野菜を切り、唐辛子を摘み、火を起こし、水を使い、台所を掃除するときにアリや小さな昆虫を誤って殺してしまうことさえあります。
メバンテン・サイバンは、これらの小さな罪を償うための儀式です（ブータ・ヤジュナ）。私たちは、私たちの生存のために犠牲になった自然の要素（地、水、火、空気）に感謝し、謝罪します。
3. 目に見えない存在との共有
バリのヒンドゥー教の概念では、宇宙はセカラ（見えるもの）とニスカラ（見えないもの）の存在によって満たされています。床や庭に置かれたサイバンの供え物は、ブータ・カラ（地下世界の力や家の周りの精霊）のためのものです。
その目的は高貴です：食べ物を分け合うこと。論理としては、家の周りの存在がすでに「満腹」で、うまく迎えられていれば、彼らは家庭の調和を乱さないだろうというものです。これは、トリ・ヒタ・カラナ（人間と自然・環境との良好な関係を維持する）の概念の具体的な形です。
この供え物はどこに置かれるのか？
通常、サイバンの供え物は、家庭での日常生活に関連する重要な場所に置かれます。例えば：
ペリンギ／サンガ：家の神聖なエリア（神の顕現への感謝）。
台所／コンロ：火が燃える場所（デワ・ブラフマーへの感謝）。
水源／井戸：清らかな水の源（デワ・ウィシュヌへの感謝）。
米貯蔵庫／チカル：食料の供給源（デウィ・スリへの感謝）。
前庭／家の入り口：人間と他の存在が通る場所で、家が常に安全であるように。
結論
メバンテン・サイバンは、バリの人々にとって利己的であってはならないという日々の思い出しです。この儀式は、自分の胃を満たす前に、恵みを与える神、食材を提供する自然、そして私たちと生活空間を共有する他の存在を思い出さなければならないことを教えています。
供え物の大きさではなく、毎朝繰り返される感謝の一貫性が重要なのです。家庭の台所からバリを調和に保つ美しい伝統です。
